تاریخچه فنگ شویی

طبق تحقیقات به عمل آمده توسط دانشمندان از متون مرجع متعلق به قرن دوم قبل از میلاد و کتب شاهزاده‎ای به نام هوآی نان (Huai Nan) و مکتبی به نام ای جینگ (I Ging) در قرن ششم میلادی و دست‎نویسهای معابد تون هوانگ (Ton Huang) در قرن هشتم میلادی، علم یا هنر فنگ – شویی، حدود ۶۰۰ سال قبل از میلاد مسیح توسط حکیم لائو تسه بنیانگذار تانونیسم تدوین گشت .
 این علم شامل رموز و اطلاعاتی بود که به شیوه سنتی و سینه به سینه از استاد به شاگرد منتقل می‎شده است و در بعضی ادوار تاریخ رونق فراوان می‎یافت و گاه به ورطه فراموشی و نسیان فرو می‎رفت. در طی قرون ۷ تا ۱۰ میلادی به اوج شکوفایی خود رسید و پیروان بیشماری را شیفته خود ساخت. پس از حدود نیم قرن رکود، مجدداً رونق یافت و بدین ترتیب به مرور زمان توسط اساتید آن، شاخه‎های دیگری نیز پایه‎گذاری شد. با وجود جهان بینی و اعتقادات زیربنایی مشترک، با گذشت زمان بیش از یکصد شاخه منشعب از این مکتب با هم به رقابت پرداخته‎اند. هر یک از شاخه‎های این مکتب با ابزار و زاویه دید و نگرشی خاص به بررسی جهان پیرامون پردخته است اما همه آنها با عتقاد به افسانه‎های چینی کشف اسرارآمیز نوعی محاسبه ریاضی را به اسطوره‎های باستانی و سرآغاز زمان نسبت می‎دهند.
داستان از این قرار است:
در سرزمین چین امپراطور حکیم و فرزانه فو – زی (Fu-His) در حدود پنج هزار سال پیش، طرح یک مربع جادویی که از قطرات آب تشکیل شده بود را بر روی لاک یک سنگ پشت غول پیکر که از رودخانه لو (lo) بیرون آمد مشاهده کرد. بر این اساس نماد و رمز کائنات و جریان انرژی جهان به صورت یک ماتریس ریاضی (یا مربعی که دارای سه سطر و سه ستون بود و اعداد از ۱ الی ۹ چنان در داخل آن قرار گرفته بودند که جمع جبری هر سه خانه عمودی و یا افقی آن برابر عدد ۱۵ بود) نقش و توصیف نمود. رنگ قطره‎های آب نیز در هر خانه متفاوت بود.
بر این اساس ، لو – شو (Lo – Sho) مربع جادویی است که کتاب رودخانه لو نامیده می‎شود.
در این ماتریس همه اعداد به استثنای عدد ۵ رو به سوی یکی از جهت‎های هشت‎گانه جغافیایی دارد و عدد ۵ همواره در مرکز مربع قرار دارد و به همین علت در رابطه با عنصر خاک یا کره ارض مطرح می‎شود و دارای قویترین نیروی زندگی می‎باشد. در نتیجه بهترین امکانات یا بزرگترین خطرات در این نقطه پدیدار می‎گردند. به طور کلی چهار جهت اصلی و چهار جهت فرعی از این نقطه مرکزی منشعب و تقسیم می‎شود.
در علوم غریبه، و در علم الواح، عدد ۵ که در مرکز قرار دارد، نشان دهنده جایگاه مرشد کامل است که شکلی دایره مانند و کاملاً بسته دارد و مرکز عالم امکان و سنگ بنای هستی محسوب می‎گردد.
در قرن نهم میلادی دو دانشمند به طور مستقل از یکدیگر و از دو موقعیت کاملاً متفاوت به بررسی فنگ شویی پرداختند و از میان بیش از یکصد شاخه این مکتب، سه روش بسیار مهم و زیربنایی را انتخاب نمودند که به شرح آن می‎پردازیم.

مکتب اول :

حکیم فرزانه یانگ یون – سونگ (Yang Yan – Sung)  در کتابی به نام طبیعت زیبا و دلفریب کوآی لین (Kueilini) به صورت کاملاً منسجم به بررسی جزئیات تشکیلات ساختمان طبیعت و مناظر آن پرداخت که این اثر، کتاب مرجع دانش فنگ‌شویی است و جهان را از دیدگاه مکتبی براساس فرم و شکل توصیف کرد




مکتب دوم:

یک قرن بعد از شکل گیری مکتب اول، پیروان آن سیستم دیگری با توجه به قطب نما و جهات اصلی و فرعی بنا نهادند که به روش فوکین (Fukien) معروف شدند.
جهان امروز از شرق تا غرب، از تلفیق این دورش برای تحلیل شکل انرژی، کیفیت زمین و سازه، چشم انداز اطراف یک خانه، بررسی جهتگیری ناهمواریها، آبهای جاری و راکد اطراف استفاده نموده بودند.

مکتب سوم:

محموعه ای متنوع و گوناگون از قواعد و پند و اندرزهای عامیانه و سنتی است که ریشه در افسانه‎های کهن چینی و اسطوره‎ها دارد و مبتنی بر عقل سلیم و استنتاجات منطقی از طریق مشاهدات است.
عده‎ای این بخش از دانش فنگ‌شویی را تخیلات فانتزی و قوی لجام گسیخته می‎دانند، زیرا با توجه به مد و سلیقه مردمان در هر عصر و دوره‎ای قابل تغییر بوده است. اما در این رابطه باید نظر مشاوران و کارشناسان فنگ‎شویی را جویا شد زیرا برای تغییرات مناسب در یک پروژه (بدون نیاز به تغییرات اساسی در ساخت و ساز بنا و تغییر مصالح ساختمانی که ممکن است از نظر مالی بسیارگران تمام شود و بدون اتلاف وقت) می‎توان با تعدادی وسایل ارزانقیمت و عناصر متعادل کننده محیط انرژی مخرب و زیان آور را به انرژی مثبت و سازنده تبدیل کرد.
طراحی و دکوراتوری داخلی، یکی از علومی استکه پابه پای معماری، ساختمان سازی و شهرسازی می‎تواند با بهره‎گیری از این مکتب، با صرف کمترین هزینه و اختصاص دادن یک بودجه محدود بهترین چرخه سازنده فرمهای انرژیایی را ایجاد کرده و به فضاسازی محیط برای فعالیتهای مختلف چهره زیباتر و جذابتر و مفیدتری دهد.
شیوه ما در آموختن چنین مکتبی بهره‎گیری از هر سه شیوه جهت‎های هشتگانه جغرافیایی یا قطب نما برای شناسایی عنصر مکان و استفاده از تقویم نجومی میلادی برای یافتن عنصر فردی و همچنین نحوه کاربرد اشیاء و شناخت عناصر متعادل کننده است.
با هم گام به گام به یک لوح وارد میشویم. این لوح، لوح زندگی نام دارد و دارای ۹ گام یا مرحله است. در هر مرحله مطلب خاصی را می‎آموزیم. ارتباط و اتصال مطالب را به فصل دهم موکول می‎نماییم. گاه ممکن است که به ذهن خواننده، این متون خرافات یا غیرواقعی جلوه نماید و یا کم صبری و تعجیل سبب شود تا ارتباط منطقی بین مطالب فصول مختلف سریعاً برقرار نشود. آهسته و پیوسته مراحل را پشت سر می‎گذاریم و در هر مرحله تمرینات را حتماً انجام داده تا خمیرمایه ذهنمان بهتر ورزیده شود و به ادراک کامل‎تری از این مکتب نائل شویم.
ابتدا، لوح ۳ در ۳، شیوه نگارش آن و رمز اعداد از ۱ تا ۹ را بررسی می‌نماییم.
سپس به شرح عناصر و ترتیب آنها در فنگ- شویی می‎پردازیم.
لوح ۳×۳ و رمز اعداد ۹ گانه

بدیهی است یک مربع جادویی که دارای سه سطر و سه ستون باشد، دارای ۹ خانه است و اعداد، به ترتیب از ۱ تا ۹ باید با نظم ومنزلت خاصی در آن چیده شوند و مجموع هر سطر و ستون برابر عدد ۱۵ شود. به تصویر زیر دقت کنید:

شمال

شرق

۸

۱

۶

غرب

۳

مرکز

۷

۴

۹

۲

جنوب

اما هر عدد به تنهایی دارای هویت و شخصیت و ماهیت منحصر به فردی است و از لحاظ ارتعاش و کاربرد از دیگر اعداد متمایز است. به اختصار این اعداد را بررسی می‎نماییم.

رمز اعداد

عدد ۱، عددی است که به خدایان و امپراطور و پادشاه تعلق دارد( از دیدگاه برخی مکاتب، پادشاه فرزند آسمان تلقی می‎شود). عدد یک نماد قله، رأس، نهایت، یگانگی و تنهایی است. تنها جاودانان قادر به اشغال جایگاه این عدد هستند و میرندگان و نیروهای فانی برای مدت طولانی نمی‎توانند بر این جایگاه استقرار یابند. زیرا جایگاه عدد ۱ تنهایی و خطر در بر دارد. تنها الوهیت است که همواره بر این جایگاه تکیه زده است.
عدد ۲ ، معرف زوج بودن و جفت داشتن، خوش یمن برای مراسم ازدواج، تولد و جشنها، نماد توازن دو نیروی یین و یانگ یا نر و ماده است که منشاء همه پدیده‎هاست.
عدد ۳، باثباترین اعداد است. اولین شکل هندسی را تشکیل می‎دهد و به عنوان قاعده هرم مثلث القاعده، پایه اولین و ساده‎ترین حجم فضایی به حساب می‎آید. به اعتقاد چینیان، سه و سه هرگز پایان نمی‎پذیرد (نماد دو مثلث وارونه که ستاره داوود را تشکیل داده است). بیانگر ارزو برای عمر طولانی و استمرار است. در طراحی نظم اشیاء و در نقش اشیای متعادل کننده نیرو بهترین کاربرد را داراست. برای افزایش ایستایی بصری و تمرکز و وحدت فضایی سودمند می‎باشد.

عدد ۴، از دو جفت ۲ تایی تشکیل شده و ظاهراً باید مانند عدد دو خوش یمن باشد اما در زبان چینی تلفظ عدد چهار مشابه تلفظ کلمه مرگ است و ناخوشایند محسوب می‎گردد. در مکتب فنگ شویی از عدد چهار، برای چیدن و نظم بخشیدن به اشیاء شدیداً خودداری می‎کنند.
عدد ۵، نماد افتخار، قدرت و حاکمیت است و علامت پادشاهان چین، اژدهایی با پنج چنگال است و تخت سلطنت امپراتوران چینی، تخت افتخار ۵ و ۹ نامیده میشود (۹، تعداد خانه های مربع ۳×۳ که به آن ۹ کاخ گویند).
مراسم گامهای امپراطور، رقص و حرکات موزونی است که امپراتور در مقابل ساکنان آسمان، لوح ۳×۳ را بر زمین نقش می‎کند و به ترتیب و خانه به خانه در هر یک گام می‎نهد تا اقتدار لازم برای حاکمیت و تسلط خود بر همه نواحی را کسب یا اثبات نماید.
عدد پنج  معرف پنج جهت در این لوح و پنج کوه مقدس چین و نماد خدای خانه می‎باشد که حضور و نیروی او سرنوشت برکت و سلامت هر خانه چینی را رقم می‎زند و حامی خانه در برابر عوامل منفی و ارواح شریر و شیطانی است.
عدد ۵ برای طراحی موزون اشیاء و چرخش انرژی مثبت بین آنها عددی بسیار مناسب است.
عدد ۶، دو برابر عدد سه است و در زبان چینی به دلیل تلفظ مشابه عدد شش با کلمه ثروت، خوش یمن محسوب شده و نماد موفقیت مالی و ثروت می‎باشد. به اعتقاد چینیان، شش و شش هرگز ورشکسته نمی‎شود. سه، شش و نه مشترکاً مثلث خوش یمنی به وجود می‎آورند که در طراحی موزون اشیاء برای خنثی نمودن اثرات بد و مشکل ساز ناشی از انرژی منفی به خوبی جواب داده و بسیار مؤثر و مفید واقع می‎شود.
عدد ۷، عددی قدرتمند است که ریشه اساطیری دارد، از هفت ستاره دب اکبر و هفت فلک و هفت آسمان و هفت روز هفته و غیره نظمی که توسط هفت شیء به وجود بیاید باعث ایجاد قدرت و تقدس در آن فضا و مکان می‎شود.
عدد ۸، نماد هشت گنج بزرگ و هشت شخصیت اساطیری تانو که عمر جاودان دارند و همچنین نماد هشت جهت قطب نما و تعداد سه خطی‎های ای چینگ (رمل چینی) است. سمپل هماهنگی و شادمانی است. با استقرار اشیاء هشت ضلعی در قسمتهای دارای انرژی منفی، فضاها، برای ممانعت از ورود نیروهای منفی بسیار خوش یمن محسوب می‎شود.
عدد ۹، در زبان چینی تلفظ عدد ۹ هم آوا با کلمه عمر طولانی و طالع خوب است به همین دلیل بسیار سعد وخوش یمن می‎باشد.
به طور کلی کاربرد علم اعداد با خلاقیت وتخیل ارتباط تنگاتنگ دارد و در فرهنگ چین فقط عدد ۴ است که میرایی و زوال را تداعی می‎کند و به دلیل اینکه تداوم و استمرار مطلوب است تا حد امکان از این نماد پرهیز می‎نماید.
در فصل بعد با عناصر فنگ شویی آشنا می‎شویم. از آنجا که بحث انرژی کی درباره یک نوع نیروی سیال کهکشانی است، عناصر در این مکتب به فرم و شکل انرژی اختصاص می‎یابد. شاید از لحاظ کلمه با عناصر چهارگانه‎ای که ما از قبل شناخته‎ایم اشتباه گرفته شوند. اما شکل و فرم انرژی قابل تغییر است و مدام در طبیعت این تبدیل و تغییر چه ما بخواهیم و چه نخواهیم صورت می‌گیرد.
عناصر
نکته مهم و بسیار ضروی: تفاوت عناصر در علوم غریبه و فنگ شویی
در فلسفه ارسطویی، جهان هستی از چهار عنصر آتش، باد، آب و خاک تشکیل شده است زیرا: فلسفه در گذشته در پی شناخت خداوند، از پاسخ به این سؤال که : «چه کسی جهان را آفریده است؟» عاجز مانده بود. از آنجا که یونانیان به خدایان متعدد اعتقاد داشتند، فیلسوف بزرگ یونانی، تالس در پی تغییر اصل موضوع با تبدیل «چه کسی» به «چه چیزی» در پی یافتن ماده المواد برآمد و با شناخت این چهار عنصر طبقات مختلف هستی را معرفی نمود. اما در فنگ شویی که قسمت محدودی از تاریخ فلسفه جهان را در بر دارد، جهان از لحاظ شکل و فرم بررسی شده و تغییرات در لایه ظاهری ماده تحقیق و جستجو می‎شود. به طور مثال شکل ظاهری منطقه‎ای جغرافیایی که از تپه ماهورهای مواج، منقطع و ناپیوسته با خطوط منحنی بدون داشتن زاویه و گوشه تشکیل شده باشد، در فنگ شویی نشانگر عنصر آب است. زیرا از لحاظ فرم انرژی، حالت آب را تداعی می‎نماید. ولی در فلسفه ارسطویی، بدون در نظر گرفتن شکل ظاهر و شیوه قرار گرفتن آن، ماده اصلی و ساختمان اولیه و تشکیل دهنده این مثال «خاک » است.
محتوی و فرم

نکته اول: به طور کلی دانش‌پژوهی که بخواهد علوم مختلف را مطالعه نماید باید حد و مرزهای هر علم را به خوبی تشخیص دهد تا دچار سردرگمی نشود و جایی که صحبت از اصل و اساس و محتوای ماده است با جایی که صحبت از شکل و فرم است را از هم تمیز دهد.
نکته دوم: فنگ شویی علمی است کاربردی و یکی از دستاوردهای بشری است و پس از خلقت انسان و پیشرفت در علوم و صنعت تبیین و گردآوری شده است ولی قدمت عناصر چهارگانه ارسطویی به قبل از خلقت انسان می‎رسد و ساختمان وجودی انسان و همه هستی را نیز شامل می‎شود.
در مکتب فنگ شویی برای رفتن حتماً لازم نیست پیاده راه برویم. می‎توانیم سوار بر دوچرخه شویم اما این دوچرخه با دوچرخه‎های معمولی خیلی فرق دارد.
در این مکتب دو نوع ترتیب برای عناصر وجود دارد:

نوع اول چرخه سازنده یا زاینده انرژی نام دارد و نوع دوم چرخه نابودگر یا مخرب انرژی است.
چرخه سازنده عناصر پنجگانه در فرهنگ چینی از لحاظ فرم
وقتی چوب می‎سوزد، انرژی ای به شکل آتش می‎زاید.
آتش از خود خاکستر بر جای می‎گذارد و فرم خاک را به وجود می‎آورد.
خاک در دل خود به طور بالقوه، فلز را محفوظ می‎دارد.
فلز چون استخراج گردد همچون آب جای می‎شود.
و آب چون جاری شود برای رشد و نمو و سرسبزی ضروری است و دوباره چوب را به وجود می‎آورد.

 

   + فرزانه (ربابه)دریاباری - ٦:٠٩ ‎ب.ظ ; ۱۳٩۱/٢/۳٠